A Coreia é um país único em termos de religião. Embora mais da metade dos coreanos não professem qualquer religião, muitos ainda se envolvem em actividades religiosas, como consultar um xamã ou oferecer incenso e comida aos ancestrais.

Entre aqueles que têm uma filiação religiosa, o Cristianismo é o mais popular, o que é bastante notável considerando que o seu aparecimento na península foi inicialmente alvo de violenta perseguição. Vamos entender um pouco sobre o desenvolvimento do cristianismo coreano com foco no catolicismo e no protestantismo.

UMA BREVE HISTÓRIA DO CRISTIANISMO CATÓLICO NA COREIA

Todas as religiões são naturalmente moldadas pela história, mas isto é particularmente verdadeiro para o catolicismo na Coreia. Os coreanos foram apresentados ao catolicismo pela primeira vez no início do século XVII através de livros sobre “aprendizagem ocidental” que foram traduzidos por missionários católicos na China e pelos seus auxiliares chineses.

Os coreanos a princípio estavam interessados ​​na tecnologia, ciência e matemática contidas nesses livros e rejeitaram sua mensagem religiosa. Isto começou a mudar no final do século XVIII com um estudioso coreano, Peter Yi Seung-hun (1756-1801). Viajando para Pequim como parte de uma missão de homenagem, ele foi batizado. Ele batizaria muitos coreanos, e o movimento rapidamente se espalharia além dos estudiosos para incluir mulheres e plebeus.

No entanto, as ligações externas do catolicismo associado ao receio do governo de que isso incitaria a rebelião e a rejeição dos ritos ancestrais levaram a uma violenta perseguição aos católicos patrocinada pelo Estado. As primeiras perseguições foram em pequena escala (se é que podemos falar desta forma), contra algumas centenas de católicos. Porém, em meados da década de 1860, a ascensão do imperialismo ocidental e a consequente pressão estrangeira sobre a Coreia resultaram em perseguições que mataram milhares de pessoas.

Embora os católicos passassem a desfrutar da tolerância à medida que o país se abria, os católicos coreanos viviam em grande parte à margem da sociedade, formando o que tem sido referido como uma “igreja do gueto” que evitava a política e focava na salvação na próxima vida até meados do século XX.

UMA BREVE HISTÓRIA DO CRISTIANISMO PROTESTANTE NA COREIA

Missionários protestantes tentaram entrar na Coreia por volta de 1832 e 1866 sem sucesso. Os coreanos no exterior, na Manchúria, entraram em contato com o protestantismo por meio de missionários escoceses, como John Ross (1842–1910), e contrabandeavam traduções coreanas dos Evangelhos e depois todo o Novo Testamento para a Coreia. Os missionários protestantes se concentraram nas instituições médicas e educacionais não apenas porque eram vistas como boas, mas também como um meio de encorajar a conversão e ganhar o apoio do Estado.

Em certo sentido, prometiam salvação tanto espiritual como nacional, algo que muitos coreanos acreditavam ser necessário à medida que o Japão dominava cada vez mais o país, especialmente após a sua vitória na Guerra Russo-Japonesa (1904-1905).

A iniciativa coreana, a instabilidade política e o medo sobre o futuro do seu país — combinados com a esperança oferecida pelo cristianismo protestante — ajudaram a levar ao Grande Reavivamento de 1907 e ao consequente aumento do número de protestantes para mais de 100.000. A anexação da Coreia pelo Japão em 1910 não acabou com os movimentos políticos e sociais protestantes.

 

Em vez disso, como o governo-geral japonês dirigia essencialmente a Coreia como uma colônia militar essencialmente sem liberdade, a religião oferecia um espaço onde os coreanos podiam conversar e organizar-se, o que o governo japonês tinha de respeitar ou correria o risco de perturbar a Grã-Bretanha e os Estados Unidos, cujos cidadãos fizeram a grande maioria dos missionários protestantes.

 

Assim, quando o Movimento de 1º de Março de 1919 eclodiu, foi organizado principalmente por protestantes coreanos e membros do Cheondogyo (uma religião sincrética indígena) — e a declaração de independência que emitiu foi assinada por quinze membros dessa religião, dois monges budistas e dezesseis protestantes. Da mesma forma, à medida que aumentava a pressão sobre os protestantes coreanos para participarem nos rituais xintoístas na década de 1930, muitos resistiram por razões religiosas e nacionalistas.

 

Os protestantes coreanos também assumiram um papel ativo como líderes sociais, tanto antes como durante o período colonial japonês. A rígida divisão dos sexos na Coreia significava que era necessário enviar missionárias, incluindo médicas, para alcançar as mulheres coreanas. Estas mulheres eram frequentemente modelos de esperança e inspiração para as suas homólogas coreanas.

 

E embora o comportamento dos missionários pareça patriarcal para as pessoas que vivem no século XXI, o Cristianismo Protestante ofereceu instituições relacionadas com a igreja onde as mulheres podiam estudar, trabalhar e reunir-se em público. O cristianismo também forneceu uma ponte que permitiu que mulheres coreanas tivessem a oportunidade de estudar no exterior. Por exemplo, Esther Park (1876–1910) estudou em Ewha e serviu como intérprete para um médico missionário, levando-a a estudar medicina nos Estados Unidos e a tornar-se a primeira médica coreana de medicina ocidental.

CATÓLICOS E PROTESTANTES APÓS A DIVISÃO NACIONAL

A divisão da Coreia após a Segunda Guerra Mundial causou sérios problemas aos protestantes coreanos, já que a sua maioria vivia no Norte da Coreia, que gradualmente ficou sob o controle de um governo que era cada vez mais hostil ao cristianismo.

Muitos fugiriam para o Sul, que era apoiado pelos Estados Unidos e liderado pelo protestante anticomunista Syngman Rhee (1875–1965, presidente 1948–1960). Na altura da independência, havia quase 400.000 protestantes coreanos, mas apenas dez anos mais tarde, à medida que os protestantes — muitas vezes com ajuda estrangeira e apoio governamental — procuravam energicamente reconstruir a Coreia e difundir a sua fé, o número mais do que duplicou para mais de um milhão.

O regime cada vez mais ditatorial de Rhee foi finalmente substituído pelo ainda mais ditatorial Park Chung-hee (1917–1979), que assumiu o poder num golpe de 1961 e foi presidente de 1963 até 1979. Esses desenvolvimentos ajudaram a levar a divisões teológicas entre os protestantes. Os conservadores geralmente apoiavam o anticomunismo da República da Coreia e priorizaram a salvação individual, lançando movimentos revivalistas e evangélicos. Em menor número, os protestantes liberais também eram ativos, participando até mesmo da liderança de movimentos sociais que procuravam ajudar agricultores e trabalhadores ou mesmo movimentos políticos que desafiavam directamente a ditadura coreana.

Tais atividades encontraram expressão teológica na “Teologia Minjung”, que sustentava que os minjung (massas) eram os verdadeiros motores da história e especialmente amados por Deus. Assim, embora as divisões denominacionais sejam importantes, sendo o Presbiterianismo o mais popular, seguido pelo Metodismo, as divisões teológicas que as atravessam também são significativas.

A Igreja Católica também sofreu perseguição no Norte após a libertação e divisão, com o catolicismo deixando de existir como religião pública organizada. Embora não tenha crescido tão rapidamente como o cristianismo protestante, o número de católicos aumentou no Sul, passando de mais de 450.000 em 1960 para mais de 750.000 em 1970 e mais de 1.300.000 em 1980.

A visita do Papa João Paulo II em 1984 para canonizar 103 mártires da Coreia (dez clérigos franceses e noventa e três coreanos), a primeira cerimônia deste tipo a ocorrer fora do Vaticano, deu ao catolicismo maior visibilidade e provavelmente também ajudou a encorajar o crescimento. Esta atenção papal continuou, com a visita do Papa Francisco à Coreia em 2014, mantendo o país como uma história de sucesso católico.

Os católicos coreanos sentem-se frequentemente orgulhosos da sua história, apresentando a sua fé como uma fé que tem encorajado consistentemente a modernidade, a igualdade, a dignidade humana e a democracia desde os seus primórdios na península. Além disso, o que durante muitos anos foi uma igreja dos pobres, que estava à margem da sociedade, tornou-se uma igreja de classe média e alta que ostenta hospitais e universidades muito respeitados.

Ao mesmo tempo, a relativa falta de escândalos financeiros que têm atormentado as igrejas protestantes coreanas (e os sexuais que abalaram a Igreja Católica no Ocidente) dá ao catolicismo uma imagem positiva na sociedade. Além disso, a Igreja Católica mantém boas relações com outras religiões. Não é incomum ver uma igreja católica carregando uma faixa com uma mensagem desejando aos budistas coreanos um feliz aniversário de Buda.

Desde 1997, a Igreja Católica na Coreia emitiu formalmente essas saudações de aniversário. Em conjunto, a Igreja Católica e os católicos são, em geral, vistos como membros responsáveis ​​e dignos de confiança da sociedade que contribuíram para o desenvolvimento da Coreia.

As religiões nos dias atuais

Segundo a “Pesquisa de Confiança Social da Igreja Coreana de 2023” conduzida pela G&Com Research entre os dias 11 a 15 de janeiro deste ano, a Igreja Católica na Coreia do Sul é o grupo religioso de maior confiança. Entre os entrevistados (cerca de 1.000 homens e mulheres com mais de 19 anos de idade), 21,4% afirmaram ter mais confiança no catolicismo em comparação com outras religiões existentes na Coreia do Sul.

De acordo com a mesma pesquisa, o protestantismo ficou em segundo lugar, com 16,5% de apoio dos entrevistados, enquanto o budismo ocupou o terceiro lugar, com 15,7%. Os entrevistados com maior poder aquisitivo eram os que mais confiavam no catolicismo, enquanto os entrevistados com menor poder aquisitivo achavam que o protestantismo era mais confiável.

A pesquisa também avaliou a contribuição global dos grupos religiosos para a sociedade sul-coreana. O catolicismo (26,4%) deu a maior contribuição positiva, seguido pelo protestantismo (15,7%) e pelo budismo (15,1%).

 

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Imagem: Pixaby

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